可见见象（现象）的意义其实同时适用于形下的实体和形上的本体，只不过此时的形上本体已成为主体的认识对象，即已经被形下化。
其他诸说，则仅能作参考，不能作正主。直卿虽有不满《语类》之意，成之所云可谓正论。
《文集》起自朱子二十余岁，先后共历四十余年。乃知不读《文集》《语类》，即无以通朱子之学。学奢利其简便，诋訾圣贤，捐弃经典于此而求自得，亦不中不远。治朱子学者，仅证得朱子晚年并无折从于陆之痕迹，岂朱子学之价值固即在是乎？孙承泽著《考正晚年定论》，谓朱子四十五以后，实无一言合于陆氏，亦无一字涉于自悔。
惟若读《提纲》者，由是而知朱子思想之邃密，与夫其学术体系之博大，而因以知于旷代大儒，不当轻施己见，即属赞扬，已属逾分，妄作弹斥，决难确当。本书因治朱学者必读王谱，故于其书亦多驳正，而兼及于夏氏书。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有。
张载是程颢、程颐的前辈，所以他不可能提出对于二程学说的反驳。这也就是把封建统治阶级的道德绝对化永恒化，给以宇宙观的根据。理的观念，在宋明哲学中占有非常显著的重要地位。后汉天文学家张衡所著《灵宪》说：太素之前，幽清玄静，寂寞冥默，不可为象，厥中惟虚，厥外惟无。
《庄子·知北游》：若是者外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。以虚为万物的根源，但没有明确的解说。
庄子赞叹自然的伟大，主张随顺自然。关于这四句，注释家曾经提出不同的解说。与体的观念意义相同或者相近的观念有本、质、本体、实体等观念。它认为空时比气更根本，而最根本的是虚雨/郭。
顺天意者兼相爱交相利，必得赏。但是荀子对于天所采取的态度与庄子不同。王充提出了天是体或者气的问题，就是说：天是有固定形体的呢，还是广大无边的气?王充说：夫天亦远，使其为气，则与日月同。气是先于形的，可说是形的基础。
这是体与用的最简单最主要的意义。《老子》的宇宙观正是与宗教唯心主义相互对立的。
程颢从唯心主义观点来解释那最高存在，他提出了天者理也的命题。先秦时代的许多思想家认为气就是构成身体的东西。
总之，所谓气即指一切客观的无定形的现象而言。这是说在气尚未发生以前只是虚无，与《淮南子·天文训》的思想基本上是一致的。这是张载所谓太极的意义。而微就是理，显就是象。若言天地之所以高深，鬼神之所以幽显。根据《左传》、《国语》的记载，春秋时人常常讲到天道。
有的时候，天地一词即表示整个的世界。在以天与人对照或单提天的时候，所谓天指广大的自然。
王充认为人是气凝结而成的：气之生人，犹水之为冰也。《老子》更指出，道是无为的，即没有意志没有目的的。
许慎《说文》说：气，云气也。天子的位置是天所给与的。
植物以枝干为器为体，以生性为道为用。至于道字的普遍规律的意义，在《老子》一书中，则是次要的。《孟子·公孙丑上》：气，体之充也。宋元明清时代的哲学著作中对于天的理解，基本上不出乎张程二说的范围。
《淮南子·天文训》以虚雨/郭为气的原始[已见上节]。这个太极究竟何所指呢?朱熹作《〈太极图说〉解》，以为太极，形而上之道也。
总之，孟子所说的天是最高的精神实体。在宇宙观方面，单提道字，认为道是天地万物之最初根源的，是老子。
这是古代哲学家运用概念不够精确的地方。杂乎芒艹/勿之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。
这就是说，一类事物有一类事物之理，所以一类事物有一类事物之性。但这几句话是有语病的，它过分强调了神形之区别而没有指明一切形中都有神性。老子以道的观念指天地未分的混然总体。《说文》：一达谓之道。
总之，他认为周敦颐所谓太极是理。道是通贯万物的普遍的理。
王廷相认为，理只能存在于气之中而不能独立存在，精神是形体所具有的作用，也不能独立存在。他认为气是实体，所谓实体就是独立存在或自己存在的东西。
血气心知，性之实体也。天志是道德的最高准则，天志或天意的内容就是爱人民，墨子企图用天的信仰来辅助他的兼爱学说。
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